历代愿望50: 罗网密布

耶稣在耶路撒冷过住棚节,随时都被奸细盯梢。祭司和官长们天天都在千方百计地要封住他的口,他们一直在寻找机会要陷害他,打算用武力制止他的工作。不但如此,他们还想在大众面前,羞辱这位加利利的教师。

耶稣守节的第一天,官长就来质问他,藉着什么权柄教训人。他们想把众人的注意力,从耶稣身上转移到他教训人的权柄问题上去,并借此使众人注意到官长们的威望和权柄。

耶稣说:“我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于上帝,或是我凭着自己说的。”耶稣对那些吹毛求疵之人的质问,没有作直接的答复,却将有关灵性得救的真理阐明出来。他说,人对真理的领悟和尊重,多赖于真心诚意,而不在于什么理智高下。我们必须接受真理到心灵的深处,使意志归顺真理。倘若真理仅仅是理智的问题,那么心中的骄傲就不至于阻挡人领受真理。事实上,人必须先有主的恩典在心中作工,并把上帝的灵所指出的一切罪完全弃绝,然后才能领受真理。尽管人有再好的机会来获得真理的知识,倘若不敞开心门来接受真理,并放弃一切违反真理原则的习惯和行为,这些机会对人最终是无益的。对那些诚心愿意明白且遵循上帝的旨意,并诚心顺服他的人,真理就必显明为上帝拯救的大能。这样的人便能辨别谁是代表上帝说话,谁是单凭自己说话。法利赛人没有使自己的意志顺服上帝的旨意。他们没有追求明白真理,却寻找藉口来回避真理。基督指出:这就是他们不明白他教训的原因。

于是耶稣提出辨别真假教师的标准:“人凭着自己说,是求自己的荣耀;惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”求自己荣耀的人只凭自己说话。专求利己的精神,自必暴露其根源。基督求的却是上帝的荣耀,说的是上帝的话,这就是他有权作真理教师的证据。

耶稣向拉比们显明,他洞悉他们的内心,这证明了他的神性。自从他在毕士大医好病人之后,拉比们就阴谋要杀害他,这样他们正违反了他们所自称是衷心拥护的律法。耶稣问他们说:“摩西岂不是传律法给你们吗?你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?”

这句话如一道电光,显明拉比们将陷入的祸坑。一时之间,他们恐慌起来。他们看出自己所敌对的,是无穷的权能。但他们还是不接受警告。为了保持自己在民间的威信,他们必须把杀害耶稣的阴谋隐瞒起来。他们回避耶稣的质问,说:“你是被鬼附着了,谁想要杀你?”在这句话里,他们暗示耶稣是靠着鬼魔来行神迹的。

基督不理睬这种污蔑的话。他证明自己在毕士大医病的工作是合乎律法的。而且照犹太人自己对这条律法的解释,也是认可的。他说:“摩西传割礼给你们,……因此你们也在安息日给人行割礼。”按着律法,每个男孩出生后第八天必须受割礼。如果第八天遇到安息日,割礼还是照样举行。如此,“在安息日叫一个人全然好了”,岂不更合乎律法的精神吗?为此,耶稣又警告他们:“不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。”

官长们默不作声;民间有许多人说:“这不是他们想要杀的人吗?你看他还明明地讲道,他们也不向他说什么,难道官长真知道这是基督吗?”

在基督的听众中,有许多是耶路撒冷的居民,他们对官长要谋害他的计谋,心里是清楚的。这时他们觉得一种非常的力量,在吸引他们归向他。他们深深感觉到,他就是上帝的儿子。可是撒但时刻准备挑起他们的疑心;撒但所利用的,就是人们对弥赛亚和他的降临所持的错误观念。一般人都相信基督是要降生在伯利恒的,但过些时候,他就不见了;到他再出现时,就无人知道他是从哪里来的。还有不少人认为,弥赛亚是不会与人类有血亲关系的。拿撒勒人耶稣的身世,既不符合大家对弥赛亚的荣耀所持的理想,所以许多人就受了以下话的影响:“然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道他从哪里来。”

当众人正徘徊于将信将疑之中时,耶稣针对他们的思想回答说:“你们也知道我,也知道我从哪里来;我来并不是由于自己,但那差我来的是真的,你们不认识他。”他们自以为明白基督应有的来历,其实他们根本一无所知。如果他们一直照上帝的旨意做人,那么上帝的儿子向他们显现时,他们就会认识他的。

听众对基督的话心里是明白的。耶稣这些话,明明是在重述几个月以前,他在犹太公会里宣布自己是上帝儿子时所讲的话。那时官长怎样想要杀害耶稣,如今他们照样打算捉拿他。但他们被一种看不见的力量所扼止,限制他们的狂怒,似乎是说:到此为止,不可越过。

民众间有多人信他,说:“基督来的时候,他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗?”当时在场严密注视事态发展的法利赛人的首领们,听到群众有同情耶稣的表示,就赶快到大祭司那里,策划捉拿耶稣的办法。但他们打算趁耶稣单独在一处时捉拿他,因为他们不敢当众下手。这时耶稣又向他们显明,他已洞悉他们的阴谋。他说:“我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着;我所在的地方你们不能到。”不久,他就要到一个安全之所去,那里是他们的仇恨和侮辱不能及的地方。他将要升到天父那里,再受天使的崇拜;那里是那些谋杀他的人永远去不了的地方。

拉比们轻蔑地说:“这人要往哪里去,叫我们找不着呢?难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗?”这些吹毛求疵的人,做梦也没想到他们这轻慢的话,恰恰是在描绘基督的使命呢!因他确实“整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓”,而没有寻找他的,他叫他们遇见;没有呼求他的,他向他们显现。(罗10:20,21)

许多信服耶稣是上帝儿子的人,被祭司和拉比们虚谎的理论迷惑了。这些教师引证有关弥赛亚的预言说:他“必在锡安山,在耶路撒冷作王,在敬畏他的长老面前必有荣耀。”并且“他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。” (赛24:23; 诗72:8)这些话在许多人身上影响很大。于是他们有意以轻蔑的态度,把耶稣卑微的样子,同这经文所形容的荣耀相比。预言的一字一句都被他们曲解来佐证他们的谬论。如果众人能亲自研究圣经,就决不至于受迷惑。以赛亚第六十一章证明基督将要作的,正是他现在所作的事;第五十三章则说明他要在世上被人弃绝,并受苦受难;第五十九章所描绘的,正是祭司和拉比们的真面目。

上帝不强迫人放弃他们的不信。光明与黑暗,真理和谬误,都摆在他们面前,要他们自己决定何去何从。人的心志被赋予辨别是非的能力。上帝不要人在一时冲动之下做出决定,而是要人根据大量的凭据来定是非,仔细地以经解经。如果犹太人能放下成见,把经上的预言与耶稣的生活作比较,就能看出:这卑微的加利利人的生活与工作,正是对这些预言的奇妙应验。

今日有许多人和犹太人受同样的迷惑。一些宗教教师们凭自己的见解和遗传研读圣经,一般人既不亲自查考圣经,也不亲自断定何为真理,竟放弃自己的判断权,把自己的得救问题交给他们的宗教领袖。传道讲经固然是上帝所指定的传布真光的一种方法,可是我们必须把每个人所讲的道,用圣经来衡量其真伪。凡虔诚研究圣经,一心要明白真理,并持守遵行的人,必能得到上帝的光照,明白圣经的真义。“人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训。”

住棚节最后一天,祭司和官长派去捉拿耶稣的差役没把他带回来。官长怒气冲冲地质问他们:“为什么没有带他来呢?”他们以严肃的表情回答说:“从来没有像他这样说话的。”

差役们的心虽然刚硬,竟也被基督的话融化了。当耶稣在圣殿院子里讲道时,他们潜伏在他周围,想找把柄控告他。但在听的时候,竟忘掉来意。他们站在那里,听得入了迷。基督向他们的心灵显示了自己。他们看到了祭司和官长所不肯看的耶稣的人性洋溢着神性的荣耀。他们回去时,心中充满了这种思想,就深为基督的话所感动;及至官长质问他们“为什么没有带他来呢?”他们只能回答:“从来没有像他这样说话的。”

过去,祭司和官长们初次到基督跟前时,也曾有同感,他们的心灵深为感动,不由得想到:“从来没有像他这样说话的。”但他们消灭了圣灵的感动,如今看见这些执行律法的人,竟也被这可恨的加利利人感化了,就大声喊叫:“你们也受了迷惑吗?官长或是法利赛人岂有信他的呢?但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”

听见真理信息的人很少问:“这是真的吗?”却常要问:“是谁提倡的?”许多人只凭接受信息人数的多少来衡量,而且现代人也要问:有学识的人或宗教领袖中有相信的吗?现代的人不比基督时代的人更重视真正的虔诚。他们像古人一样,忽视永久的财富,却专心追求属世的利益。所以,即或多数的人、或世上的伟人、宗教界的领袖们不接受真理,这并不能构成反对真理的正当理由。

祭司和官长们再次策划,要捉拿耶稣。他们认为,如果任凭耶稣长此以往,他就必吸引民众离开当权的宗教领袖;唯一妥善办法,是立即封住他的口。正当他们讨论得热烈时,忽然遇到挫折。官长中的尼哥底母发问说:“不先听本人的口供,不知道他所作的事,难道我们的律法还定他的罪吗?”全场顿时寂静。尼哥底母的话打动了他们的良心。未听口供之前,是不能定人罪的。但那些傲慢的官长不单是因这个理由才住口的,他们眼睛盯着这位胆敢出来主持正义的人,大大地惊异懊恼:在他们的同党之中,竟然有人如此受耶稣品格之感动,甚至还敢挺身为他辩护!这还了得!情绪稍微稳定之后,他们就用尖刻讥诮的口吻说:“你也是出于加利利吗?你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。”

结果,会议终因尼哥底母提出的异议而休止。官长们未能实现他们的阴谋,不能在未听口供之前定耶稣的罪。他们暂时失败了,“于是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。”

耶稣离开了城市的喧嚷和忙乱,离开了热心听道的民众和奸诈的拉比们,转身往幽静的橄榄园中去。在那里他可以独自亲近上帝。次日清早,他又回到圣殿;当众人围上来时,他就坐下来教训他们。

不久,他的话被打断了。一群文士和法利赛人拖来一个惶恐万状的妇人到耶稣跟前来,他们用强硬急切的声调,告她犯了第七条诫命。他们既把她推到耶稣面前,就装出一副尊敬的样子说:“摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”

在他们假装的尊敬里,藏着杀害耶稣的阴谋。他们想利用这个机会来找把柄,好定他的罪。他们以为耶稣无论怎样判决,他们总可以找出把柄来控告他。若耶稣赦免这妇人,那就是轻视了摩西的律法;若宣判这妇人该死,他们就要到罗马人那里去,告他擅越罗马政府的司法权。

耶稣看一下当时的情景一边是那心惊胆战、满面羞愧的妇人,一边是那些面容严厉、毫无恻隐之心的权贵们。耶稣纯洁无疵的心灵,不忍看这番情景。但他很清楚他们请他判断这案件的用意。他是鉴察人心的,能洞悉他面前每个人的品格和生活史。这些人本该是司法监护者,而正是他们亲自引诱那妇人犯罪,来布置罗网陷害耶稣。耶稣似乎没听见他们的话,只是蹲下,双眼望着地上,在土里写字。

控告者对耶稣的耽延和冷漠,很不耐烦,便向前来催逼。当他们看到他脚前所写的字时,脸色忽然变了。写在他们面前的,是各人私生活中的秘密罪状。在场的众人,看见法利赛人的表情突然改变,也挤上前来,想看个明白,究竟是什么原因使这些人这样惊慌羞愧。

这些拉比虽自称尊重律法,但在控告妇人时却没有顾及律法所附带的条件。控告她应是她丈夫的责任,而且犯罪的双方当受相同的刑罚。法利赛人这样控告,实属越权行为。但耶稣就根据他们的控告来答复他们。律法指明,用石头打死罪人时,应由见证人最先下手。所以,耶稣直起身来,注目望着那些布置这阴谋的长老们,说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”接着又蹲下去,在地上继续写字。

耶稣并没有废掉摩西传下来的律法,也没有越权侵犯罗马人的权柄。控告的人失败了,假仁假义的外衣被剥下来。他们站在纯洁无瑕的救主面前,都是罪人,且是已被定罪的。他们胆战心惊,惟恐耶稣将他们一生隐蔽的罪恶当众全宣布出来,便一个个低着头、红着脸,偷偷地溜走了,留下那被控告的妇人,与慈悲的救主在一起。

耶稣直起身来,望着那妇人,说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”

妇人一直畏缩恐慌地站在耶稣面前,耶稣所说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”这句话无异判了她死刑。她不敢抬头看救主的脸,只是沉静等待她的厄运。不料却看见那些告她的人,都一言不发,神色仓皇地走开,就觉得惊奇。随后又听见带来希望的话:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”她的心融化了。她俯伏在耶稣脚前,边泣边诉地表达她的感激和敬爱,痛哭流涕地承认自己的罪。

这是她的新生纯洁、和平、效忠上帝之生活的开始。耶稣救拔这个堕落的女子,实在是行了一件比医治身上最可怕的病症更为奇妙的神迹。这次他治好的,是致人于永死的灵性疾病;从此那悔改的妇人成了耶稣最坚定的门徒。她以克己牺牲的忠诚和挚爱,来报答耶稣对她的赦罪之恩。

在耶稣赦免这个妇人,鼓励她过高尚生活的事上,主的品德以完全公义的荣美显现出来了。他并不袒护罪恶,不减轻人对自己罪恶的感悟。但他不是要定人的罪,而是要救人。世人对这个走迷路的妇人,只知鄙视、轻慢;但耶稣却对她说安慰和希望的话。无罪的主怜惜这罪人的软弱,向她伸出援助的手。当假冒为善的法利赛人控告她时,耶稣却吩咐她说:“去吧!从此不要再犯罪了。”

看见别人犯错误而转眼不顾,任凭他们一直堕落下去,这不是耶稣门徒应有的作风。好控告他人,并热衷于审判人者,自己的生活上,往往比别人的罪还多。世人常恨恶罪人而喜爱罪恶,基督却恨恶罪恶,怜爱罪人。这必须成为跟从耶稣之人的精神。基督化的爱,是不轻易责备人,而敏于觉察罪人悔改之意向的。这样的爱,随时饶恕人,勉励人,引领彷徨歧途的人走上圣洁的道途,并常辅导他不偏离正路。

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